【孟子】的解释、拼音

解释如下：↓

• 战国时孟轲。参见「孟轲」条。书名。孟轲撰，由弟子辑录而成，七篇，十四卷。有汉赵岐注、宋孙奭疏、朱熹集注，与《大学》、《中庸》、《论语》合称「四书」。

来源：辞典修订版

解释如下：↓

孟子，为战国时代闻名的儒家大师，他与荀子分执性的善恶两论，继承并发扬孔子的学说。孟子名轲，山东人，是子思的弟子，曾做过齐卿。孟子提倡仁政，主张民贵君轻，有鲜明的民本思想。而其思想言行都收在《孟子》一书中，辞章由以气胜，曾自言:「我知言，我善养吾浩然之气。」影响后代气与文学的关系。孟子语言的犀利，智思的精妙，使其文章与人一种气势纵横的美感，于历代的哲理散文中熠熠生光。

来源：教育Wiki

解释如下：↓

• 　　孟子（公元前372～前289）名轲，生于周烈王四年四月，卒于周赧王二十六年正月，享年八十四岁。
  　　孟子父名激，母仉氏，本鲁公族孟孙之后；后迁居邹地（今山东邹县），故〔史记．孟荀列传〕说他是邹人。
  　　孟子从小聪慧，善模仿，但不肯用功读书，其母乃三迁，并断织训子，孟子始发愤勤学不辍。〔史记．孟荀列传〕中说他受业于子思之门人；赵歧〔孟子题辞〕则说他长而师孔子孙子思，治儒术，通五经，尤长于〔诗〕、〔书〕。以子思卒业与孟子生年考之，当以前说为可信。孟子学成后，一面为他的学生授业解惑，一面则周游列国，想获得一个能得君行道的机会，以实现他政治的理想。不过当时诸侯均穷兵黩武，所需要的是权谋之士，孟子守着先王之道，不肯阿世取容，称尧舜、崇孔子，发而为中正、中和、王道、民本的言论，诸侯视他为迂儒而不获见用。周游列国三十余年，没有机会舒展他的抱负，乃束装回国，和他的及门弟子万章、公孙丑等，讲学论道，着书七篇，二百六十一章，三万四千六百八十五字，在思想学术上发扬儒学，薪火相传，以承袭圣贤之道统。
  　　孟子倡为性善之说，主张人心有仁、义、礼、智四端，而恻隐之心即为仁之端。他说：「所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内文于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。」推而至于义、礼、智亦然。故孟子说：「由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也，谓其君不能者，贼其君者也。」又说：「凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始燃，泉之始达，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。」孟子以性善为人天赋之本能，内心之自然，与生俱来，不论贤愚，而结果有善恶不同者，便是后天能否确保而扩充的问题。顺其本性而扩充之则为善，受环境物质所诱惑支配而汨灭其本性则为恶。人皆有四端，此四端扩而充之，则为圣人。人之不善，即不能就此四端扩充之，并不是他的「本性」与善人不同的缘故。
  　　孟子认为人之所以为人，亦即人之所以别于禽兽者，在能思想，在能依理义而行，在能「从其大体」以保守其心志。能思之心为人所特有，是「天之所以与我」者，为「大体」；耳目之官，人与禽兽所同具，是「小体」，人若只从「小体」，则不仅为小人，而且为禽兽。
  　　孟子教人凡事要反求自心，保守存养，勿因私欲而失其本心；如丧失本心，仅有私情，则凡可以偷生免死者，皆将不顾礼义而为之。惟有不失本心能知行义，才能舍生取义。
  　　孟子论教育目的，以明人伦为本；而洒扫应对，事亲敬长，以至一切修己待人的大道，都是教育的范围。孟子特别重视教育，他说：「仁言不如仁声之入人深也；善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之；善政，得民财；善教，得民心。」
  　　孟子为学的态度，首重虚心。〔孟子．尽心篇〕载：「公都子曰：『滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？』孟子曰：『挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勳劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。』」孟子认为为学要虚心，要诚恳，孟子为要矫正滕更炫己轻人的缺失，启发他尊师重道的意念，所以用不屑教诲的态度来刺激他。
  　　其次要专心。孟子认为为学之道，不在聪明智慧，而在专心与努力，以全副精神致力于学问，因知勉行，才能有成，否则「不专心致志，则不得也」。他用奕秋教人下棋的事来说明专心的重要。
  　　再其次能自得。孟子说：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」这是说为学要自动而积极的反应，自己去做、去看、去想、去经历，始能领悟其中之道理。而教师的任务，是指导学生学习，不是代替学生学习，孟子所说：「梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。」就是「学贵自得」之意。
  　　最后为有恒。孟子说：「有为者，辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」这是勉人为学须持之以恒，有始有终，不可半途而废。
  　　孟子在教育方法方面，强调顺应自然，注重启发，因材施教，注重怀疑精神但不武断曲解，注重由博反约。兹分述之：
  　　在顺应自然方面，孟子觉得人的善性，犹如一粒潜伏在心中的种子，「苟得其养，则无物不长」。可以发扬为「善」、为 「士」、为 「圣」、为「神」。「苟失其养，无物不消」，而「梏亡」，而如「牛山之濯濯」。养的方法是顺应自然，非如宋人之揠苗助长。
  　　注重启发方面，孟子说：「教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。」大意是说教诲人的方法很多，我拒绝他不愿教诲他的意思，其实是在激励他，也是教诲的方法之一。孟子因齐王好乐好勇，好货好色，就乘势利导，劝他与民同乐，启发他推行仁政。孟子与齐王论王道，与告子论性，与陈相论许行的谬说，均不惮烦琐，反覆辩证。最后，抽丝剥茧，使对方自己发现真理，这是孟子教育方法注重启发的实例。
  　　在因材施教方面，孟子在〔尽心篇〕中指出：「君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达材者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。」孟子因学生之材质不同，而给予不同的教导，使之均有成就，就教者言无弃才，就学者言亦不致自弃，这就是因材施教的方法。
  　　在怀疑精神方面，孟子认为尽信书不如无书，他在〔尽心篇〕中用实例说明，教人读书要慎思明辨有怀疑精神，但决不可武断曲解。
  　　在由博反约方面，〔孟子．离娄篇〕中说：「博学而详说之，将以反说约也。」是说做学问要博览多读，会通一切，然后由博反约，得其要旨。学不求之于「博」，便识见浅陋而不能精思旁通，但不反之于「约」，便工夫散漫而无所归宿。由博反约，才能达到致广大而尽精微的地步。
  　　孟子生当扰攘战乱之世，以「正人心、息邪说、距詖行、放淫辞」觉民救世，保卫儒家道统为己任；当其周游列国时，「后车数十乘，从者数百人，传食于诸侯」，其声势之壮大，实超迈前贤而过之。惟孟子殁后，其学说湮没而不彰；迨韩愈出，才认为自孔子殁后，仅孟子得孔子之正传，求观圣人之道者，必自孟子始。此说后，宋儒亦极力推崇孟子，溯其源流，实自韩愈始。
  　　北宋程颐曾说：「周公殁，圣人之道不行，孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治，学不传，千载无真儒。……无真儒则天下贸贸然莫知所之，人欲肆而天理灭矣。」于是宋儒乃对孟子推崇备至，尊之为亚圣，以之配享孔子。南宋朱熹更将〔孟子〕着作与〔大学〕、〔中庸〕、〔论语〕并列，合称「四书」，加以注释；而宋元明清各朝均以四书取士，孟子学说乃得昌明于世。
  　　孙奭曰：「孟子挺名世之才，秉先觉之志，拔邪树正，高行丽辞，导王化之源以救时弊，闲圣人之道以断群疑，其言精而瞻，其旨渊而通，致仲尼之教独尊于千古，非圣贤之伦，安能致于此乎？」
  　　孟子尝说：「圣人 ，百世之师也。」是说才德绝世的圣人，用德行感化人的深远，可以做百世的师表；在中新历史上，除至圣先师孔子外，惟孟子的才德足以当之。

--作者:程运

来源：辞书

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