【上善若水】的解释、拼音

解释如下：↓

• 　　上善若水意思是说最善良的人有如水的品德。语见老子〔道德经〕第八章：「上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。」老子以水喻有德行的人，因为水有三项特性：一是滋养万物，利益众生；二是柔顺无形，不与人争；三是就下而流，低卑自处。当然这是指水是滋润万物的雨露，是川流不息的溪河，是容纳百川的大海，而不是淹灭生灵的洪水暴雨，海啸狂涛。可说是老子选择性的审美观点，以水性柔顺、就下、利万物来比喻有美德的人。
  　　「利益众生」、「守柔处下」、「不与人争」是老子认为圣人之德的特徵。其有最高美德的人，首先要能像自然生养万物、功成不居一般，能泽及百姓、利益众生。如〔道德经〕第三十四章所说：「大道泛兮，其可左右。万物恃之，生而不辞，功成而不有，爱养万物而不为主。常无欲、可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。」就是说大道泛行，弥纶全宇。万物皆受其德泽而生，大道也能不辞生养万物之劳，且不主宰支配万物。说道常无欲，是指道精微细小的特徵；说万物皆生乎自然、又回归自然，却不以自然为主宰，则是道宏阔伟大之处。圣人效法自然之道，虽德化流行，仍大公无私，总能成就崇高伟大的精神境界。
  　　其次「守柔处下」也是老子认为修道者应有的品德。正如〔庄子．天下篇〕所说：「老聃以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实」，老子处世本以守柔处下为原则，用以矫治人心争强好胜之弊。守柔者弱，老子认为能以柔弱谦让之道处世的人，反而能保身全性。〔道德经〕第七十六章说：「人之生也柔弱，其死也坚强……故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。」是说人在初生之时，体质柔弱，死亡之时却体质僵硬，所以说柔弱使人保命平安，坚强使人危殆死亡。上述原则固然出于粗糙经验归纳所得，不过老子本意在说明若以坚强暴力待人，容易导致毁灭败亡，反之若以温柔谦弱处世，则可保持长久平安。老子因此贵「弱柔」恶「坚强」，甚至认为柔能克刚，而水正是最佳的例证。水是天下至柔之物，却一泻千里，无坚不摧。如〔道德经〕第七十八章说：「天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之；弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行」，第四十三章说：「天下之至柔，驰骋天下之至坚」，皆在说明这个道理。
  　　守柔者弱，弱者居下，居下不争。守柔、处下、不争都是老子坚持的处世原则。人皆恶居下流，水却就下，可以比喻修道之人与世无争的美德。〔道德经〕第八十一章说：「圣人之道，为而不争」，是说理想君王有施于民，却与民无争，而水中的江海最适宜比拟圣人的这项德性。〔道德经〕第六十六章说：「江海所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之，欲先民，以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。」江所以能下百川正因居于低下的地位，所以理想君王治国时时以下位自居。若真想领导人民，则必须将自身利害于百姓利害之后。所以理想君王领导民众时，不使人觉得被统治，所以乐于拥戴服从，不争，超越与人争之外就没有人能同他争了。这是老子一贯的相反相成的原理「不争」与「莫与之争」表面看似乎相反，实则基于超越对待的原理，却为同体。

--作者:俞懿娴

来源：辞书

劈水 倒水 便水 停水 兖水 倪若水 仓水 修水 修容绿水 井水 井水不犯河水 井泉水