【理学】的解释、拼音

解释如下：↓

• 性理之学。宋儒释经，以传道自命，重疏义理，兼谈性命，为与禅学、道教相结合所产生的学派。理学衰于元，而复兴于明。王守仁承继陆九渊之学而光大之，但其后只知言心言性，而疏于力行，流于空谈。也称为「道学」、「性理学」、「宋学」。

来源：辞典修订版

解释如下：↓

• 性理之学。宋代儒家学者以传道为使命，注重阐释经义，兼谈性命，并转化禅、道思想精华和修养方式所产生的学派。元代时衰落，明朝又再度兴起。王阳明继承陆九渊的学说，并发扬光大。但后来只知言心言性，而欠缺实践，流于空谈。
    【造句】宋代兴盛的书院制度有助于士人钻研发扬理学。　△道学、性理学、宋学

来源：辞典简编版

解释如下：↓

• 　　理学之兴，可以说是衰落已久的儒学之复兴。但理学系于北宋初期始勃然兴起，而儒学之复兴运动则在隋唐已见萌芽；首先有此觉醒者，是后来称为文中子的王通。唯王通逝世过早，因此他仅对孔子思想加以绍述及鼓吹，而当时佛学思想正方兴未艾，所以他的努力并没有达到他的理想。
  　　真正为宋明理学之先驱者，当推韩愈；其理由约有下列三点：
  　　1.孟子与荀子本为同列诸子之儒家，周、秦之际，儒家中孟、荀二派并峙；汉兴以来，则荀学为盛，除扬雄对孟子有相当之推崇外，未有特崇之者。韩愈独以孟子得孔子之正传，其学醇乎儒，非大醇小疵的荀子所可同日语。韩愈一倡，此说大行；宋儒极力推崇孟子，实自韩愈启之。
  　　2.〔大学〕本为〔礼记〕中之一篇，自汉至唐，未有重视之者，韩愈独取其「明明德」、「正心」、「诚意」之说，表而出之，指出：「古之所谓正心而诚意者，将以有为也，今也治其心，而外天下国家。」韩愈此处是指佛老及儒者均欲治心，但儒者之治心是入世的，而佛老之治心为出世的。用意不同，结果自异；迨至宋明，〔大学〕遂与〔孟子〕同为理学家崇奉之重要经典。
  　　3.韩愈以儒道自任，又为「道统」之说，指出在尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟之间，有一个薪烬火传、百变不离其宗的共同精神；此种内圣外王、修己以安人之传统精神，正是中国所赖以立的国魂，即所谓的「道统」。「道统」之说经韩愈提倡，遂为宋代理学家所乐道；而「道学」一词，更成为宋、明儒学之别名。
  　　韩愈的学生李翶，作〔复性书〕，把「复性」作为贤人学为圣人之修养方法。所谓「复性」，在尽其性使返于本然之明；其说与北宋四子之性说，颇多契合。李翶一方面在方法上吸收佛学的精华，一方面在根本思想上强调儒家的道统；在表面上是一种调和，实际上却是借调和以扬弃佛学之流弊，增加儒学的血轮。这也是以后宋、明理学家所走的道路。
  　　韩愈、李翶都特别推崇四书，想在四书中体会六经的根本精神，很明显地已成为理学之先驱。
  　　理学亦称「道学」，〔宋史〕中把理学家都归入道学传。自宋至清，理学中程、朱（程颢、程颐、朱熹）一派成为正统的官方思想。北宋的理学家，有周敦颐、张载、邵雍、程颢、程颐；南宋朱熹更综合各家学说集其大成，形成理学的正统理论。至南宋的陆象山，与明代的王阳明，称为陆王派，或是理学的一支，但一般人把他们另归入「心学」系统。
  　　张载把人与天地同体共性的本然之性，叫做「天地之性」，把气聚而成形，成为人之后所形成的气名为「气质之性」。天地之性是至善的，气质之性则是有善与不善的。他认为「天地之性」要依赖「气质之性」才能发挥作用，如气质有偏，则将妨碍「天地之性」之发展。故教育的作用在变化气质，使气质之性受命于「天地之性」，而能「顺性命之理」，防止「灭理穷欲」。
  　　朱熹则将程颐「性即理」的思想与张载的「天地之性」、「气质之性」的思想加以融贯。把张载的「天地之性」改为「天命之性」，也就是「义理之性」；认为「天命之性」就是「理」，亦即是「天理」。
  　　人人自觉应服从「天理」，不可以违背「天理」，归结到朱子所谓的「宇宙之间，一理而已，……其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。」教育的目的即在「革尽人欲，复归天理」。
  　　理学家认为实现「天理」，是靠人的高度自觉心；使每个人先天的「善性」，在日常生活中充分体现与自觉完成。能「尽性顺命」，达到赞天地之化育，与天地参的「天人合一」的境界。
  　　理学家认为「慎独精察」、「主敬存养」是做人的基本工夫，「变化气质」、「存天理，去人欲」是教育的基本目的。
  　　理学家讲究气节与操守，提倡「持志」、「养气」、「舍生取义」，强调道德的责任感与历史的使命感。宋、元、明三代均为理学的昌明时代，对当时的士大夫和后世的知识分子，有深远的影响。

--作者:程运

来源：辞书

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