【三宝】的解释、拼音

解释如下：↓

• 三种宝贵的事物。《老子．第六七章》：「我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」《六韬．卷一．文韬．六守》：「太公曰：『大农、大工、大商，谓之三宝。』」佛教以佛陀是佛宝，佛的教法是法宝，出家团体为僧宝，此三者能令人止恶、行善、离苦、得乐，极为尊贵，故称为「三宝」。《贤劫经．卷一》：「敬三宝本决众疑网，奉行殷懃而不休废。」南朝梁．王琰《冥祥记．陈秀远》：「少奉三宝，年过耳顺，笃业不衰。」

来源：辞典修订版

解释如下：↓

• 三种宝贵的事物。
    【造句】中国东北有三宝，人参、貂皮、乌拉草。
• 佛教以佛陀是佛宝，佛的教法是法宝，出家团体为僧宝，此三者能令人止恶、行善、离苦、得乐，极为尊贵，故称为「三宝」。
    【造句】皈依三宝

来源：辞典简编版

解释如下：↓

• 　　三宝是说三项宝贵的德行或原则，这里是指老子所谓的慈、俭、不敢为天下先。见老子［道德经］第六十七章：「我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。」意思是说有三项可贵的美德或原则，如果能信守不渝，可保国家社会长治久安。这三项：一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。慈德是广义的慈爱，慈爱使弱女可变而为强母，有慈爱之心的为政者必能勇于卫护百姓。俭德是广义的俭约，俭约不但能俭省财货器用，使百姓朴质无欲，还能使百姓安居乐业，生养滋息，因民众而土广。不敢为天下先也就是让德，让德使为政者舍己后人，凡事谦冲退让反而使得百姓感戴，推崇他为天下首长。反之，如果没有慈德而一味逞勇，没有俭德却广有土地，没有让德而只知争先，那就是在自寻绝路。整体而言，慈、俭、与不敢为天下先，都是老子学说中圣人处事应世的基本原则，可再进一步说明如下。
  　　首先「慈」不只是狭义地指父母对子女的慈爱，而是广义的指为政者以仁慈为怀，不只是直接爱护百姓，如下文所说的：「夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之」，是彻底的维护百姓的福祉。就这点韩非子在［解老篇］说道：「爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福祉，除其祸事。除其祸则思虑熟，思虑熟则得事理，得事理则必成功，乃成功则其行之也不疑，不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道，则明其从事亦不疑。不疑之谓勇，不疑生于慈，故曰慈故能勇。」简单的说，韩非以「勇」为坚定不移，戮力以为，「慈」是重视爱护，不遗余力。唯当为政者勇于作为的原动力出于慈爱百姓的仁心之时，这「勇」才能维护百姓福祉。反之，如果只勇不慈，徒逞凶暴，则一无可取。
  　　其次俭德不只是狭义的节俭，而是广义的节制俭约。人们常因为不知节制，纵慾靡费而招致灾祸。所谓甚爱大费、多藏厚亡（参见「多藏厚亡」）就是这个缘故。品德完美的修道者（或为政者）明白节制的重要，所以［道德经］第二十九章说「去甚、去奢、去泰」，也就是凡事能俭约节制，务求不过分，不奢侈，不骄泰。同时俭德不只是指节用财货，谨慎行止，还指精神、心理上的简约。如［道德经］第五十九章所说：「治人事天莫若蔷。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。」韩非子解释说：「书之所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽则费神多，费神多则盲聋狂悖之祸至，是以啬之。啬之者爱其精神，啬其智识也。故曰治人事天莫如啬。」「少费谓之啬，啬之谓术也，生于道理。……圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理 ，以称早服。」「知治人者其思虑静，知事天者其孔窍虚，思虑静放德不去，孔窍虚则和气日入，故曰重积德。」简单的说，啬也就是俭德，是少费精神智识，使人心常处于清静平和之境，免于情欲感官的困扰。根据这个原则，修道的人可以治人，可以事天，也就是说有先见之明，服膺大道，厚积美德。如果为政者果能在精神、智识、制度、财用上都实行俭约之道，自然使百姓各遂其生，繁衍日众，于是因民众而土广。韩非子解说道：「周公曰：『冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。』天地不能长侈常费，何况于人乎？」「是以智士俭用其财别家富，圣人爱宝其神财精盛，人君重战其卒则民众。民众则国广，是以举之曰俭故能广。」为政者如果有俭德，少用民力，自然使民众土广；反之不持俭德，一味的扩张土地，反会招致祸殃。
  　　最后「不敢为天下先」就是「不争之德」，或说「让德」。为政者如果能凡事谦让，守柔处下，不以一己之利为优先，自然能得到人民的感戴推崇。（参见「上善若水」、「不争无尤」）如［道德经］第六十六章说：「江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，是以欲上民必言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，放天下莫能与之争。」就是说江海之所以能下百川，正因为能自处低下的地位。所以为政者如果想要领导百姓，必先能自处低下，无我无私，即使居于上位，也不会使百姓觉得受到压迫伤害。正因如此，百姓也就乐于推戴他为领导者。同时因为他凡事不为己争，也就没有人会与他争了。为政者果能秉持让德，使百姓万物各遂其生，便可成为他们的首领。韩非子阐释这个道理说：「万物莫不有规矩，议言之士，会计规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰不敢为天下先。不敢为天下先则事无不功，无不功而让必盖世。欲无处大官，岂可得乎？处大官之谓为成事长，是以故曰不敢为天下先，故能为成事长。」意思是说圣人能因万物之性，使之功成事遂，自然功高官大，成为事物之长。这里韩非以「成器长」为「成事长」，朱谦之认为「事」是「器」的异文，应作「成器长」，而「器」是指「天下神器」。如此「成器长」就是为天下之长的意思，较符合老子学说「后身身先」一贯之旨。

--作者:俞懿娴

来源：辞书

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