【致良知】的解释、拼音

解释如下：↓

• 　　「致良知」是王阳明所提出的最重要学说。据阳明弟子钱绪山说：阳明之教有三变，居贵阳时，首倡知行合一之说；自滁阳后，多教学生静坐，江右以来，才单提致良知三字，直指本体，令学生言下有悟。阳明并说：教学生静坐，久了学生渐有喜静厌动、流入枯槁的毛病。所以近来只指明致良知的工夫。学生真见得良知本体明澈，是是非非莫非天理，不论有事无事、精察克治，都归并一路，才是格物致知实际工夫，不落一边。因为良知原不分动静，致良知比静坐工夫较为无弊（见〔王文成公全书·刻文录叙说〕）。
  　　「良知」一词首见于〔孟子〕。孟子说：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」（〔孟子·尽心上〕）阳明致良知说，可溯源于此。把人天生的道德理性（仁、义），扩充出去，实现于天下（达之天下），就是致良知。
  　　阳明进一步把良知视为本体，而致良知是恢复心之本体。所谓「致」，是精察体认良知，自然能坚信奉行良知，而恢复良知莹彻的本体。
  　　阳明说：「圣人之学，心学也。」又说：「心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。」以及「良知者，心之本体」。因此，他说的心也称为良知，良知即为其心学的基础，故又说：「吾将以斯道为网，良知为纲。」并用「致良知」三字来代表他的学说主旨，他说：「吾生平讲学，只是致良知三字。」
  　　阳明认为良知乃衡量是非善恶的标准，说：「良知只是个是非之心。是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万世之变。」良知是「不虑而知，不学而能」的，自能判别是非，进行「好是、恶非」的选择。同时，良知为人人所固有而圣愚皆同的，故言：「知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐，此便是良知 ，不假外求。」又说：「良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。」再者，良知即为人的至善本性，是天理之昭明灵觉处，故阳明说：「缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。」但当人性的发动有所偏执时，就是私欲蒙蔽了良知、天理，圣人与常人的差别，就在于常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。
  　　所谓致良知就是「胜私复理」，即克除私欲对良知的蒙蔽，以恢复内心之天理，他说：「若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心，而仁不可胜用矣；然而常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致良知。」可见，致良知也就是充分彻底地发挥人心判别是非、昭明天理的灵觉，进而达到「纯乎天理而无人欲之离」的圣人境界。
  　　致良知的工夫是渐进的，良知愈思愈精，工夫愈久愈觉不同。良知虽本体如一，无所增损，但良知所知的范围则渐次扩充。今天良知所知如此，只随今天所知扩充到底，明天良知又有开悟，便从明天所知扩充到底。
  　　心的本体，自然知道是非，即是良知，此是「心即理」。将此良知用在事事物物上，为善去恶，而无私欲蔽隔，良知所知就能行于事物，即知即行，此是「知行合一」。圣人之学；悉在于此。
  　　良知即天理，在此心上去人欲、存天理，就是致良知。知行本体即是良知，即知即行，致知必在行，知行合一就是致良知。致良知是在良知上用为善去恶的工夫，致吾心之良知于事事物物，使事事物物皆合于理。

--作者:王开府

来源：辞书

也知 伺知 侦知 健陀俱知 佯不知 上知 下知 他乡遇故知 来者不可知 令知 傅可知 备知