【格物致知】的解释、拼音

解释如下：↓

来源：成语词典

解释如下：↓

• 推究事物的道理，方能获得不尽的知识。语本《礼记．大学》：「欲诚其意者，先致其知，致知在格物。」也作「格致」。

来源：辞典修订版

解释如下：↓

• 推究事物的道理，方能获得不尽的知识。语本《礼记．大学》。
    【造句】格物致知就是科学的求知观。

来源：辞典简编版

解释如下：↓

• 　　「格物致知」为〔大学〕八目中的两个，是诚意、正心乃至治国平天下的先行工夫。〔大学〕说：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家。……欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」又说：「物格而后知至，如至而后意诚，……国治而后天下平。」可见格物致知是很重要的工夫。然而在〔大学〕文中，对格物致知的意义并没有明确的解释。后来的学者于是对格物致知作出各种不同的说法，据说有百数十种之多，而较重要的，是下面的几种说法。
  　　1.朱子及阳明的解释
  　　朱子在〔大学章句〕中，认为〔大学〕应有对格物致知作出解释，如同对诚意、正心以至治国、平天下都有所说明一般，只是后来亡佚了。于是朱子便依据程颐（伊川）的说法，加上自己的思考所得，作出了〔格致补传〕。朱子说：「所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理；惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以〔大学〕始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。」
  　　朱子将格物解为即物以穷其理，格是至，物是事事物物。朱子认为事物皆有其当然之理，与所以然之故，而对于事物之理能够了解，才可以有合理的行为出现。朱子所谓的事物当然之理，即〔大学〕所说的父慈子孝君仁臣忠等的道德之理，而不是经验科学之理。而道德之理也就是天地万物所以能存在之理，朱子名之曰太极之理，或天理。太极之理是一，是绝对普遍的，而表现在存在物及人伦关系中，则有不同的现象，但虽有不同，其实只是一理，此一说法，名曰理一分殊。朱子曾用「月印万川」为譬喻来说明。在各存在物中表现的理之不同，如同月亮在各河川中的不同，虽有不同，只是同一的理的显现。既是如此，朱子认为，人同通过即物穷理的活动，探究事物之理，又可从各事物之理逐步向上推，而达到太极之理。
  　　人所以能格物穷理，朱子认为，靠的是人的心知之明。人的心知本来对理有所了解，只是未能充分的明白，如果通过即物穷理，则心知便会因明理而逐步发挥其作用，最后会对事物之理有完全的了解，所谓「一旦豁然贯通」。而此时的心知，亦发挥到极致的地步，此即「则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣」。朱子这一说法，是由心的认知作用以明理，从而使心合理，产生道德的行为，由于此说很合于常识，又符合教育的程序，因此为许多学者所接受，是有关格物致知的各种说法中，最为人接受的说法。
  　　明代的王阳明认为朱子此说是析心与理为二，而且从外面的事物来求明白道德之理，是不合孔、孟的原义的，孟子所说的本心便是理。阳明据孟子之义，认为致知的知是指良知，良知能知是知非，即是本心，亦便是理之所在。致知是将良知充分实现出来，良知呈现，便是理的呈现，故理不能在心外寻求。依阳明，致知是在心上作存天理去人欲的修养工夫。阳明解格物之物，是意之所在或意之所用，如意在事亲，则事亲便是一物，意在读书，读书亦为一物。如此解物，则物不离心，故格物在阳明，便成为端正心意念头的工夫。格是正的意思，使不正者归于正。意念端正，则发出来的行为也就会合理。（阳明对〔大学〕的解释，见〔传习录〕、〔大学问〕及〔大学古本序〕等。）
  　　阳明这样解释，则格物致知便是将本有的道德心和良知实现出来，而端正意念的工夫。与朱子的通过心知的作用以明理的工夫比较起来，阳明较切于道德实践，若依朱子，则通过格物穷理后，并不保证便可以诚意，因知理是认知的作用，而是否依理而行是意志的作用，二者未必能紧密关联起来。阳明的说法，则是直接在意念上作去妄存诚的工夫，比较能敞开实践的源头。
  　　2.其他诸家的说法
  　　东汉的郑玄在其〔礼记注〕中，对格物致知的解释是：「格，来也，物犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深 ，则来恶物。言事缘人所好来也。」这是说善或恶的事物之来，是由于人的知所招致。如果人常常思善，便会招徕善事，若常常思恶，便会招徕恶事。此说很平实。但如此解，成为格物在致知，即格物是致知之结果，与〔大学〕原文「致知在格物」之语义不合。
  　　唐朝的李翱（字习之，与韩愈同时）在其〔复性书〕中，对格物致知作出以下的解释：「物者，万物也。格者，来也，至也。物至之时，其心昭昭然，明辨焉，而不应于物者，是致知也，知之至也。」李翱将格物解为物来，致如为内心昭明，对物能明辨而不受影响。即在事物来时，人能保持内心昭明，不受外物所摇动，这便是知之致。
  　　北宋的司马光有〔致知在格物论〕，他说：「〔大学〕曰：致知在格物。格犹扞也、御也。能扞御外物，然后能知至道矣。郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎！」司马光不同意郑玄以格物为来物之解释，而认为格物是扞格外物之意。他认为人的所以为恶，是因为受到外物（富贵、贫贱、饥渴、名位等）的牵引，故若扞格物欲，人便可真正为善。
  　　明代王阳明的弟子王艮（号心斋）对格物致知，有不同于其师的说法。王艮以为格物之物是物有本末之物。而身与家、国、天下是一物，身是此一物之本。格物是格知身为本，而家国天下为末，如行有不得，便须反求诸己，反己便是格物工夫。而知是知本之知，即知身为家国天下之本，如此即是知之至。故如想齐家、治国、平天下，须从自身做起。王艮因此特别强调「安身」之论，他说：「止至善者安身也，安身者立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之学也。」（〔王心斋先生全集·语录下〕）王艮此说的优点，在于格物的物和致知的知，都可以在〔大学〕原文中找到诠释，不必像朱子、阳明般另作补传。
  　　将物解作物有本末之物，如解作知本末始终、知止之知，主张这一解释的，除了上述的王艮外，南宋的董槐、车若水、王柏等，也提出相近的说法。（参考岑溢成〔大学义理疏解〕）而当代的唐君毅亦主此说，认为此一解释，可能便是〔大学〕所说的格物致知的原义。（见唐君毅〔中国哲学原论·导论篇〕、〔原格物致知〕）
  　　试观从朱子以后各家的解释，把格物衍申到道德方面的成分过多，可能失去原来格物的本意。如只就格物本意解，即是了解物理，应重在对实有物的认识。古人自〔易经〕至〔诗经〕，都是先就自然事物的认识，再推衍出人文的道理，以至形上的道理，然而认识事物是第一步，而且是最重要的一步。从〔诗〕中对动植物的描述，可知古人有相当的自然科学知识，这些知识不是从坐思冥想而得的。孔子也唤醒学者要读〔诗〕，并说「多识鸟兽草之名」，可见也重视经验知识。如果后儒能从这一点着想，可能更接近〔大学〕格物致知的本意，也不致使中国的科学研究中断。现代人读古书，最好能深究其意义，勿轻作武断或偏重一面的解释。

--作者:杨祖汉

来源：辞书

也知 伺知 侦知 健陀俱知 佯不知 上知 下知 他乡遇故知 来者不可知 令知 傅可知 备知