【李贽】的解释、拼音

解释如下：↓

• 　　李贽(1527～1601)号卓吾，又号笃吾，明福建泉州晋江人。李贽个性倔强，落落寡合，不受管束；嘉靖三十一年(1552)中福建乡试举人，后以道远，未再应考。历任河南共城教谕、南京国子监博士、北京礼部司务、南京刑部员外郎、云南姚安知府等官职。万历八年(1580)辞去姚安知府后，定居湖北黄安，依友人耿定理生活；耿定理死后，移居麻城龙湖，筑芝佛院以居，有僧人无念等供奉其生活。
  　　李贽在龙湖隐居二十年，平日喜接引人，来问学者，无论缁白，披心酬对；其他时间一面读书，一面着述，他的着作大部分都是在这段时间完成，包括〔焚书〕、〔藏书〕、〔续藏书〕、〔易因〕等。
  　　李贽在南京时，认识了王畿（龙谿）、罗汝芳（近溪），对之极为推崇；又与焦竑结交，友谊甚笃。他的老师为王襞，是泰州学派创始人王心斋的儿子，他的学术传承应属泰州学派。
  　　好友何心隐被杀，李贽极为伤心，写了〔何心隐论〕一文，极力替他伸冤；并怪罪耿定向，因为怕连累，未加援救，批评耿定向是假道学，平常喜欢说理讲学，为世道要有「不容己」的精神，但在救何心隐这件事上，畏首畏尾，不敢沾手，使耿定向极为难堪，于是散布谣言，毁谤李贽，并派人拆毁芝佛院，将李贽驱逐出境。
  　　万历二十九年(1601)，李贽由友人陪同，离开麻城到北通州马经纶家居住；朝廷以「敢倡乱道，惑世诬民」的罪名，捕李贽入狱；李贽在狱中用剃刀自刎，结束了他的一生，享年七十五岁。
  　　在李贽的着作中，用讽刺的笔调，嘲讽圣人，批评儒家经典及先儒之教；他认为六经、〔论〕、〔孟〕等经书，不过是当时弟子的随笔记录，有头无尾，得后遗前，大半非圣人之言。就算有圣人之言，也只是一时的因病发药，不是万世之至论。他把往圣的垂训、先儒的传注、家庭学校的诲诫、世俗的认识，认为都是一种朦胧的不清醒的沿袭，一世之人，都是有目无所用的瞎子。
  　　他提出不以孔子之是非为是非，提倡纯正的童心；他认为道学家抬出道统说，无非显示他们的「好自尊大」，实质上是一种捏造和对古人的诬蔑；他认为荀卿较孟子的思想更为通达而不迂，因此荀卿的地位应该排在孟子之前。他说：「道学家自鸣清高，实际志在高官厚禄。有的道学家能写几句诗，就自称山人，有的不会写诗，会讲良知，就自称为圣人。他们名为山人，而心同商贾；口谈道德，而志在穿窬。」又说：「阳为道学，阴为富贵，被服儒雅，行同狗彘然也。夫世之不讲道学而致荣华富贵者不少也，何必讲道学而后为富贵之资也？此无他，不待讲道学而自富贵者，其人盖有学有才，有为有守，虽欲不与之富贵不可得也。夫唯无才无学，若不以圣人讲道学之名要之，则终身贫且贱焉，耻矣，此所以必讲道学以为取富贵之资也。」
  　　李贽在〔焚书〕卷四中又指出：「平居无事，只解打恭作揖，终日匡坐，同于泥塑，以为杂念不起，便是真实大圣大贤人矣；其稍学奸诈者，又搀入良知讲席，以阴博高官，一旦有警，则面面相觑，绝无人色，甚至互相推诿，以为能明哲。盖因国家专用此等辈，故临时无人可用。」
  　　李贽对当时道学的批判是全面的，他指出一般人对圣人的迷信，经典的缺陷，道统说的虚构，道学家的虚伪、丑恶、无用。他被当时的统治阶层目为异端，惑世诬民，因而遭受到必欲杀之而后快的厄运。
  　　李贽贬斥儒家而推奖诸子，对受人唾骂的谯周、冯道，他替他们翻案，表彰他们「救民的苦心」。他认为只要有真才实学，黄老也可，申韩也可，苏张也可，孙吴也可，他们总都各有其用，不像儒家欺世盗名，空谈心性。
  　　李贽不像一般道学家把世人都要限定在一条路上，尤其是他对张居正（江陵）极为推崇。张居正杀何心隐，李贽极为痛心，他所以和耿定向（天台）绝交，其根源就在耿定向没有向张居正说情，救援何心隐；然而他对张居正却极为尊重，如他在〔答邓明府〕函中指出：「何公布衣之杰也，故有杀身之祸；江陵宰相之杰也，故有身后之辱。不论其败而论其成，不迫其迹而原其心，不责其过而赏其功，则二老者，皆吾师也。非与世之局琐取容，埋头顾影，窃取圣人之名，以自盖其贪位因宠之私者比也。」李贽认为张居正和何心隐，都非俗流，都是豪杰，都可奉为师表。张居正虽反对讲学，但其伟大不可及处不容因此而埋没。对何心隐之死，李贽颇为张居正出脱，他骂那班杀心隐以媚江陵者为非人。至于张居正本人，根本未把心隐放在眼里，何尝必欲杀他呢？他这种冤心隐而不恨江陵，强调公是公非、公好公恶的见识度量，实非一般道学家所能及。
  　　李贽崇尚事功，所以他称赞江陵，称赞管仲，他骂董仲舒是章句腐儒，反对他所说的「正其谊不谋其利，明其道不计其功」。李贽这种翻天覆地、独具己见、崇尚自由、狂放不羁的精神，在中国近古思想史上，自有其历史评价。

--作者:程运

来源：辞书

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