【李光地】的解释、拼音

解释如下：↓

• 　　李光地(1642～1718)字晋卿，号厚庵，清安溪人。父兆庆，以教授生徒为业，虽贫无宅舍，但独喜搜购濂、洛、关、闽之书，受家教影响，光地从十八岁起即究心性理之学。康熙五年(1666)中举人，九年中进士，改庶吉士；康熙十二年任编修，以省亲乞假归。康熙十三年三藩之乱起，为避乱，遁匿荒谷；耿精忠欲召为僚属，郑经由台湾入踞泉州，亦遣使招致，皆以死固拒。
  　　康熙十四年，光地以密函献破耿、郑之计，深得康熙嘉许；十六年，光地以平三藩之乱有功，擢授侍读学士，行至福州，因父丧归。十七年，郑经部刘国轩犯泉州，光地率乡兵助清兵平定；十八年，论功升任翰林院学士；十九年授内阁学士；二十五年升任翰林院掌院学士，经筵讲官、方略馆副总裁等职，并教习庶吉士。
  　　康熙二十八年(1689)升任通政使，兵部右侍郎；三十年出任顺天学政；三十五年以兵部侍郎衔督学京畿；四十二年升任吏部尚书兼直隶巡抚；四十四年升任文渊阁大学士，入阁为辅，任此职一直至逝世，达十三年之久。康熙五十七年卒，享年七十七，諡文贞。雍正元年(1723)，赠太子太傅，祀贤良祠。
  　　光地着作颇多，计有三十余种，数百万言，其范围遍及四书五经。主要有〔榕村全集〕四十卷、〔榕村语录〕三十卷、〔四书解义〕八卷、〔周易通论〕四卷、〔周易观彖大旨〕二卷、〔周易观彖〕十二卷。此外尚着有〔诗所〕、〔春秋毁余〕、〔古乐经传〕、〔尚书解义〕、〔榕村续集〕、〔榕村别集〕、〔制义〕，解〔太极图说〕、〔通书〕、〔西铭〕，注〔参同契〕、〔阴符经〕、〔握奇经〕、〔离骚〕、〔九歌〕等。以上着作，后人均辑入〔榕村全书〕。
  　　徐世昌〔清儒学案〕称许光地说：「安溪学博而精，以朱子为依归，而不拘门户之见。康熙朝儒学大兴，左右圣祖（康熙）者，孝感（熊赐履）、安溪（李光地），后先相继，皆恪奉程、朱而深究天人，研求经义性理，旁及历算乐律音韵，圣祖所契许而资赞助者，安溪为独多。」唯光地虽学宗程、朱，但非全盘继承，如他说：「程、朱大段与孔、孟若合符节，所谓先圣后圣其揆一也。若微字碎义，安能处处都不差？伊川何以亦有不依明道处？朱子何以亦有不依二程处？盖主于发明道理，不为人也。即朱子于〔四书注〕垂绝犹改，可见他亦不以自己所见为一定不移，何况于人。」
  　　他的学生陶成在为光地着〔四书解义〕序中指出：「师李安溪学宗紫阳，独于〔大学〕则说古本，于〔中庸〕则别为章段，似与朱子迥异。」
  　　光地是以「明性」来诠译〔中庸〕一书，并对朱子〔中庸章句〕中若干注文作了订正；他认为朱子以性为天道，唯圣人能尽之，以教为人道，贤人通过教化，推致其善端而至于善的说法，是将一般人画出了「性善」的范围以外。他强调性是人人有之，时时有之的，他指出：「性者，天地所赋于我，与民物共之者也。」「如天下雨一般，何尝于江河多些，于沟渠少些，于清流处清些，于臭秽处浊些，都是一样。」认为性是天地所赋，一视同仁。不应分出等级、次第。
  　　在〔大学章句〕方面，他认为「格物致知」是为「知本诚身」、「知性善性」服务的，如果突出其在〔大学〕中的地位，把「穷理」置于「明性」之上，是舍本求末的作法。
  　　他又说：「〔大学〕一书，二程、朱子皆有改订，若见之果确，一子定论便可千古，何明道订之，伊川订，朱子又订之。朱子竟补〔格物传〕，尤启后人之疑。若格物应补，则所谓诚意在致其知，正心在诚其意，皆当补传矣。」因此他主张经文已备，取消补传。
  　　在陆、王之学方面，他十分推许陆、王对〔大学〕、〔中庸〕旨趣的分析，认为它反映了重视人性问题的特点。他指出陆、王强调知本、诚身，是在明性方面弥补了程、朱的不足，他也赞赏阳明良知说，确认人人具有良知，也就是肯定了人性皆善。但他反对陆、王之只守一心，重内轻外。
  　　在佛、道二教方面，他接受了元、明以来三教调和的倾向，因此他说三教「工夫相同，只是源头不同」。他一再宣扬佛、道二教的修养工夫与儒家经典的一致性与融通性；他所说的「源头不同」是指对「性」的见解不同。他指出儒家论性，以「仁」为「头」，道家以「仁」为 「尾」，佛家以 「仁」为「空」。他说：「儒家以仁、义、礼、智为性，性与生俱生，故仁、义、礼、智之心，亦即『赤子之心』，人初生，本红，故曰赤子，意谓人初生时，即禀得性善，是谓『将仁放在头上』。道家则主张『复还婴儿之赤』，是在修炼的最后阶段，人死了，黑了，他才亮起来，红起来，故称『将仁放在尾上』。佛家谓心性之体，如明镜一般，物来必现，随物见形，然镜内空空，一无所有，意谓佛家将仁、义、礼、智排除在人性之外，人性必然是空空的。」但他认为这些分歧，只是偏全与整体部分之分歧，无关大局，虽存在着由此达彼的障碍，但更有着化彼为此的桥梁。他这种不固执一见的态度，是十分开明的。
  　　在性理论方面，他认为 「性」是主，是本，「理」是「性」在事物上的体现，所以他说「性一分殊」，而不说「理一分殊」。
  　　至于性和心，他认为性实心虚，「心」只是「性」的外壳，或感物的媒介，「性」是「心」的认识来源。他把性分为天地之性、人性、物性三者，而天地之性，是产人、物之性的本原。因此他主张「性本论」，而不同意程、朱的「理本论」及陆、王的「心本论」。他也不赞成把人性分成天地之性和气质之性，把不善的根源归于气质之性的说法；他指出人的气质有清浊淳驳之分，因而对天地之性的禀受亦有偏正之别。认为气质不是性，却能影响性；但人的气质只能影响性善的程度，而不能根本改变人性的性质。他认为气质是可以克服的障碍，他认为人又由于自己的主观努力尽性而为，做到不要过与不及。
  　　在天人关系上，光地把明性、尽孝、敬神、祀鬼、敬天合为一体，引申为「天人同一性」及「天人相通」的观点，这一观点无疑是董仲舒「天人感应」说的再版。因此他认为人生前一切意念和行为在死后都会得到相应的果报，要人「反其身」、「明善知性」。同时他又敦促统治阶级要重视天变，勤加修省，摒弃「天变不足畏」的观点。他的思想中不可否认的也溶入了佛、道的观点。
  　　光地除了中学以外，对西方传教士传入的科学技艺，亦采容纳的态度；他与数学大家梅文鼎交往，并从他学习几何学、三角等数学，他也曾与南怀仁讨论天体结构问题，并赞扬西方历法。当然他对西学的认知还是有限的。
  　　除了上面曾提到的着作外，另外他在康熙的主持下，编纂、校刊、审订了很多有关性理方面的书籍。主要的有：康熙三十四年(1695)编〔朱子语类四纂〕五卷；三十五年编〔二程遗书纂〕二卷；三十六年编〔朱子礼纂〕五卷；四十五至五十一年(1706～1712)，奉命与熊赐履等编〔朱子全书〕六十六卷；五十二年至五十四年，奉命编〔周易折中〕二十二卷；五十四年，奉命编〔性理精义〕十二卷。此外，还编有〔二程外书纂〕、〔音韵阐微〕等。其中，费力最多、影响最大的，应推〔朱子全书〕、〔性理精义〕二书。
  　　〔朱子全书〕是从〔朱子语类〕、〔朱文公文集〕中撮取精要，芟削繁文，以类编次而成；从编修至正式刊行前后历时八载。〔性理精义〕则纂集宋、元时期四十五位学者论学、论性命、论理气、论治道等若干言论而成，乃明初〔性理大全〕的节本；从编修到正式刊行历时二载。在编纂过程中，李光地在〔性理精义〕中，除主要收录周、程、张、邵、朱及其后学的论述外，也收录了司马光、陆九渊等各家学说。书中与自己观点相左之处，仍能尊重古人，未以己意任加删节。
  　　李光地从政近五十年，在朝时深获康熙信任，地位显赫，为清初理学名臣，其所编纂性理诸书，于理学的宏扬，颇有贡献。

--作者:程运

来源：辞书

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