【治国平天下】是什么意思
解释如下：↓
- ［大学］的最后部分（朱子［大学章句］的［传十章］）是解释治国平天下的，文中所说的治国的原则，也就是平天下的原则，因此治国平天下二者可以合起来解释。
关于治国平天下之道，［大学］主要是从「絜矩之道」及「德本财末」二方面说。所谓絜矩之道，是以己心推人心，使人己间的关系合乎人之常情。［大学］说：「所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。」这即是「己所不欲，勿施于人」的详细说明。从自己的不愿意别人以不合理的态度待我，便可推想到别人也希望我不要以不合理的态度待他，便可不将不合理的态度加诸别人。这便好比拿着絜（量长度的，如尺）和矩（量方角的尺）来衡量上下四方，使人我的各种关系都能平正合理。推己及人的絜矩之道，其实很简单，却也便是治国平天下的最高原理。故朱子注说：「所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。」
能以絜矩之道为政，则可为民父母，［大学］下文说：「民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。」能为民之父母，便可得到百姓的拥戴，便是国家能存在的首要条件，故曰：「道得众则得国，失众则失国。」
以絜矩之道治国，便是德治。德是本，有德，便可得众而成立国家，也可有财有用。［大学］说：「是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。」治理国家是很复杂的事情，并不是只具有道德的人便可以胜任的，但［大学］认为有德者会进贤退不肖，由是而为国举才，治国便不成问题了。［大学］引［尚书．泰誓］之文说：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，亦若有利哉！」便是说明有德者即使自己才能不够，倘能任用有才者来辅助自己，仍然足以治国。而这也是事实，因为国家的许多事务，本就不是一个人所能全部胜任的。
又治理国家，财政也是很重要的问题，［大学］也注意及此。如上文所说，认为德是财之本，有德则有财，因有德便能聚众，民众在有德者在位的情况下，自然会感发兴起，努力建设。［大学］又说：「生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。」所谓「以财发身」，即散财于民众，因而得到民众的拥护。「以身发财」则是以身徇财，即聚敛财富专为己用，结果人民贫穷，必会失去民心，民心叛离，终致失去自己的性命。性命不保，所聚敛的财富又有什么用呢？因此为政者必须重德轻财，能重德，则自然有财用。故［大学］最后说：「国不以利为利，以义为利也。」
总言之，［大学］认为重德，反求诸己，与民同好恶的「絜矩之道」，便是治国、平天下之道。所谓平天下，亦即［大学］开首所说的「明明德于天下」，使天下人都能彰显光明之德之意。
--作者:杨祖汉
来源：辞书