【现象学】的解释、拼音

解释如下：↓

起源

现象学是二十世纪最重要的哲学流派之一，由德国哲学家胡塞尔奠基于1900年，胡塞尔深受波查诺（B.Bolzano, 1781-1848）之「真理自身」--即超越时空与个人之绝对、又普遍的客观存在者--的理念的影响，而提出对意识本质的研究，或描述先验的、绝对的认识之根本与法则；他称之为「现象学」。胡塞尔思想发展的第一个重要转折点的标志是《逻辑研究》(Logical Investigations)。这本书是近当代哲学最重要的着作之一，为哲学的发展在本体论和认识论之间开拓了新的道路。在它的感召下，大批思想家汇集到“回到事物本身”（Zurück zu den Sachen selbst）的大旗下，其中包括莫里茨·盖格（Moritz Geiger）、亚力山大·普凡德尔（Alexander Pfaender）、马克斯·舍勒（Max Scheler）、奥斯卡·贝克（Oscar Becker）、特奥多尔·康拉德（Theodor Conrad）等人。此外还有大批哲学家，虽然并非严格意义上的现象学家，他们的思想也受到了现象学的很大影响，其中就包括萨特、海德格尔、梅洛-庞蒂、伽达默尔等等巨匠。在一定意义上可以说，现象学通过他们的演绎发展，仍然活跃于当代的思想界，成为当代哲学的一个有机的组成部分。

现象学强调对直接直观和经验感知的区分，认为哲学（或至少是现象学）的主要任务是厘清二者之间的关联，并且在直观中获得对本质的认识。如胡塞尔在《哲学与现象学研究年鉴》创刊号的前言中所称：

从这一意义上来说，现象学首先是一种方法，即从直接直观和先验本质中提取知识的途径。海德格尔在1925年的“现象学基本问题”讲座中便指出了这个意义上的“现象学”并确信，“现象学发现的伟大之处并不在于那些实际获得的、可估价和可批判的结果，而是在于它就是对哲学中的研究可能性的发现。

并且在方法之外，现象学在研究物件上找到了连接心理学和逻辑学的中间地带，为“纯粹逻辑学”找到了根基。另一方面，在研究途径上，现象学找到了实证主义和形而上学之间的一条道路，被胡塞尔本人称为“先验的经验主义。

代表思想家

• 胡塞尔 Husserl, 1859-1938：胡塞尔提出一个口号：返回「事物本身」，也就是回到意识领域，丢开通常的思惟方式，采取「还原法」对于我们通常的判断「悬置」起来，「加上括号，存而不论」，如此才能直觉到纯意识的本质或原型，发现意识中的基本结构：「意向性」即意识总是指向有关某对象的意识。
• 茵加登 R. Ingarden, 1893-1970：茵加登认为作品是种独特的存在，既非实在的客体，也非观念客体，而是一种纯意向性的客体。透过审美经验，在欣赏者欣赏或阅读过程中对于审美对象的观照过程，使审美经验「预备情绪」，继而使审美对象形成。茵加登的美学对于后起的结构主义、符号学、语意学、分析哲学等，都发生过影响，是种系统论的科学方法，他突出了欣赏者参与艺术作品创造的能动作用，对后来的解释学美学和接受美学也有重要影响。

来源：教育Wiki

解释如下：↓

• 　　现象学的产生可以追溯到布连塔诺(F. Brentano, 1838～1917)，到了胡塞尔(Edmuns Husserl, 1859～1938)更加以系统地阐明；现象学在于探讨一切特殊的、历史的、或事实的表现背后的原则。胡塞尔基于对传统哲学的反省，认为哲学作为一门严格的科学，应具有无预设的性质。亦即哲学应是无预设的科学，因此项将其中所具有的形上假设或任何预存立场舍弃。如此才能建立具有纯粹性及正确性的知识。于是从方法入手，在哲学研究方面，首先排除对因果等心理历程中的假定，而探讨确实的本质或意义。
  　　胡塞尔学说的发展是笛卡儿式的(Cartesian)。将任何不确定及可疑性的事物或知识均放入括弧(epoché)，即置而不论。首先是感官所得的事物，由于人对这些只能得知个别的或部分的，并非整体，所以只是预测，而非绝对的肯定，不能直接掌握其真实性。故自然科学的知识同样也要放入括弧中。至于数学、几何学的知识，在确认其他知识无庸置疑前，也不可借来做确认之用，因其自身即无法显现为具有绝对的不可怀疑性，所以数学几何的知识亦应放入括弧中。经过这些反省的过程，胡塞尔发现只有意识(Bewu β tsein)才是不可疑的，因为即使外在事物或算学知识可疑，意识仍不断地对它们进行掌握及建构的工作。意识总是不断地指向对象；不论这些对象是真实或虚幻，由此显示出意识的指向性(Intentionalit?t)。由此从意识的肯定出发，胡塞尔再逐渐的将先前放入括弧的知识或事物一一还原(Reduktion)，以重建这些知识的基础。他在讨论他我(andere Ego)互为主体性(Inter-subjektivit?t)，以至于生活世界(Lebenswelt)时，均是沿着这个途径逐渐开展，对不同的主题探究。故而现象学所说的「现象」，并不是直接呈现在人感官前的东西的表象，而是事物之所以为事物的本质。具体的说，「现象学」是研究事物本质的科学，为「本质学」之意。
  　　沿袭胡塞尔的研究方法，海德格(Martin Heidegger)用来处理存有学(ontology)的问题，并在其〔存有与时间〕(Sein und Zeit)一书中，对「现象学」的内涵加以论述。将现象学区分为「现象」(phenomenon)与「学」(logos)，并就其字源说明其所代表的意义。「现象」在字源上是由动词「显现自身」(show itself)而衍生出名词意义。所谓的「显现自身」是指将事物由模糊不清转为清楚地呈现其原貌。引申说，「现象」即是指「显现自身本为自身的」(that which shows itself in itself)。如一个人流鼻水、咳嗽时，会说是感冒了，就是由于感冒这原初的现象，表现了流鼻水等症状。也就是说「感冒」是流鼻水等的根源。「学」原意指「交谈」(discourse)，在交谈的过程中，双方需藉助理智来呈现各自的意见，以求互相了解，即是要让「某些事物被看到」(letting somethhing be seen)，这是交谈产生的起点。海德格将「学」视为是「事物自身被看到」之意。依此将现象学界定为「让显现本身之物，用其唯一方式显现其本身而使其被看到」(let that which shows itself be seen from itself in the very way in which it shows itself from itself)。明白的说，即是让东西自身显现出来，人只须去看，即能掌握这东西自身。海德格并将他所主张的现象学应用在存有学的阐明上，其「存有与时间」即是他「看」到「此有」(Dasein)存有自身的成果。在教育研究方法中所强调的质的研究方法，重视研究者自身的主观意见不应主宰对所得资料的诠释，而应让资料显现其自身的意义。

--作者:朱启华

来源：辞书

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